策 展 人：张一琤
项目总监：柳力
近乎有五百年的时间欧洲绘画与艺术的主要目标是模仿自然。那些艺术的实践者与理论家认为模仿必须基于科学的原则，并从两个向度中寻找启发与指引——透视的几何科学和色彩的物理科学。他们所希求模仿的自然看似是自然界的人与物，实则以物质形式将“人之造化”展开的天地人神四重合一带向显现与发生，古希腊称之为“涌现”（φ?σι?）。这是艺术形式得以聚集而来的隐喻：天空委予人类凭古远眺之境域，晚钟将作为有朽的人类带到神性，用具将有朽者系缚向大地。其中两组对立因素：“大地与天空”之际关涉着人类的事物得以发生的场域；“有朽者与神性”，是作为世界中有限存在的人类与它而俨然对立的镜像“永恒”无尽对话的诘因。
涌现与倾覆，天空一味地揭示与大地一味地遮蔽将世界与物的二重性召唤向前。一系列得到命名与赋形的事物将天空和大地，有朽者和神性者聚集向它们自身，我们开始探听这命名世界与物的之间时所发出的共鸣——作为存在本身的二重性，终于随着海德格尔声称“语言作为寂静之鸣响而说话”，世界与物相互进入到另者中从而逗留与静息。前进与后退、决裂和反动、平衡和力量铭划下创造的轨迹，如果这些也作为艺术本体的二重性在鸣响：哥特高咏宗教情怀的飞岩扶垛召唤着和谐理性的人本主义复兴、推崇感受性与动感的巴洛克召唤着结构对称稳定的普桑范式、印象色彩的发现作为主题本身召唤着塞尚对形式深度的再塑、结构主义对“形式即意味”的扩展召唤着杜尚对艺术必然崇高的抹消。
联觉与延伸，当今绝大多数艺术家都希望通过自己的艺术、社会和话语实践来宏观地讨论整个世界，包括物质的和非物质的形式：雕塑、装置、绘画、行为、电影和录像、参与系统、甚至是象征性的或有意义的生命形式和研究。而这又是一个向着对立物消失过渡的世界，任何局限在某个特定的艺术谱系和历史中，通过某个封闭的符号和表现系统来管理艺术实践都不再足以涵盖“当代”的自觉——“当代”体现了一种在人类社会发展过程中“随时间”的时刻，世界正以我们即时即刻的语言、表象、研究产生它自身，我们无法从中对立分化出来。它兴起于上世纪50年代受二战洗礼的存在主义现象学高潮，脱胎于欧洲前卫思想激进地打破此时此地艺术与生活的界限（比格尔《前卫艺术理论》），是一个工业化和市场经济狂欢中制造者的社会，也是一个拓生与制造向对应的反思领域的社会——这是现代文明区别于任何古代而得以运用理论理性反观一切经验、情感与宗教，并从一切独立意义的个体角度知觉造型感受与知识抽象加工的双向转换，——通过知觉与知识的转换，艺术得以站在各学科交融的边界，为反思提供可能：人类知识的疆域中较之古代有了化学和量子力学；人类学、社会学、精神分析学中古世纪尚不存在；在19世纪末、20世纪初，医学和心理学分别研究大脑与思想；而今神经系统科学将解剖学、生理学、神经病学、数字核磁共振成像以及心理测试融合在了一起。我们甚至不再将人类与非人类分离开来，并对各种原始与现代文明一视同仁。随着越来越多的生物学研究在分子、亚分子、甚至亚原子层面开展，我们了解各种材料和众生是如何在内部进行运动的，不再以对于物种和亚物种的广泛区分和分类而以跨物种、跨思想/身体、跨自然/文化、甚至跨越植物/动物的研究内共生进化。当代艺术定义下的艺术作品必将以此中二重性的存在：物质与非物质、概念与物体、符号与真实，再次界划：技术作为人类认知极限的“义肢”与人文系统范识、人类与非人类的意志互伸、世界性能量流转的联动与制衡。
正如康德所言：“想象力位于直观与思维所源出的共同根源。”直观与思维通过想象力被聚集入经验的可能性所必须的联结中，超出语言和概念的范围进入到尚未得到经验的领域，就好像事物被暴露于元素中，就好像处于风暴的怒号中。在这种情况下，想象力参与的就不仅仅是寂静之鸣响，而且也参与这暴风雨之咆哮。
